В статье рассматриваются культовые сооружения под названием оваа, которые имели повсеместное распространение в Туве. Их было два вида – каменной кучи, которую сооружали на перевалах и в форме чума, возводившееся на горе, предгорье или равнинной местности. Основным предназначением этих построений являлось поклонение местным природным объектам, таким, как горы и водные источники, которые, как полагали тувинцы имели своих хозяев, невидимые обычному глазу. Этих хозяев и надо было умилостивлять посредством оваа. Однако функциональное значение их выходило за рамки религиозных сооружений. Они служили также в качестве ориентиров по пространству, по которому кочевники перемещались. Со временем значение оваа, главным образом, в форме чума расширилось вплоть до маркера родовых земель. Наиболее радикальные перемены были связаны с буддийскими представлениями относительно местных «хозяев» и буддийских божеств, поэтому персоналии поклона на местах стали меняться. В видимой форме новые знания коснулись внутреннего оформления оваа. Теперь в него стали закладывать драгоценности и ставить изображения буддийских божеств на столик, который устанавливали в середине чума. Наряду с духовными, обоих видов оваа коснулись также исторические перемены в тувинском обществе. Их стали использовать в качестве своеобразных пограничных знаков вдоль южных и северных границ Тувы, в период очертания ее границ в 1930-1940-ые гг.
В статье рассматриваются значение титула и символика одежды Амбын-нойона, как первого лица Тувы в период нахождения её в составе Цинской империи (1757-1911 гг), и которые ранее не были предметом анализа у исследователей. Термин «Амбын-нойон» имел маньчжурское происхождение и означал нойона - маньчжурского представителя, наместника в Монголии в период Цинской империи. Церемониальная одежда Амбын-нойона была утверждена в указанный период, вместе с установлением новых порядков, связанных с административно-территориальным делением Тувы и назначением новых должностных лиц. Одежда Амбын-нойона как высшего должностного лица, по своей символике несколько отличалась от одежды других чиновников.
В статье рассматриваются некоторые семантические аспекты числа девять у тувинцев. Сакральность его, как и ряда других чисел, формировалась в течение многих столетий, в разные исторические периоды, под влиянием определенных мировоззренческих и религиозных взглядов, и стала неотъемлемой частью духовной культуры тувинцев. Тайное значение данного числа не просто отражено в устном народном творчестве, но и находило свое выражение в конкретных действах - обрядах, ритуалах и даже в своеобразном делении временного, в частности, годового цикла, а также в материальных объектах, как камни, травы и т.д. Таким образом, в числе девять отражено также и его упорядочивающее значение.